Программа
В библейской Книге Притчей несколько раз рассказ ведется от лица Премудрости (евр. ḥoḵmā). Она предстает здесь самостоятельным существом, которое участвовало в творении мира. Премудрость называет себя «художницей», а ее творческое действие описано как ликование и игра.
Этот образ из Книги Притчей вдохновлял многих мыслителей. В ортодоксальной христианской традиции Премудрость была отождествлена со Христом, воплотившимся божественным Логосом. Определяющее значение здесь имели слова апостола Павла (1 Кор. 1:24). Вместе с тем, неоднократно предпринимались попытки описать Софию-Премудрость как особую духовную реальность, предвечную мысль Бога о творении, которая раскрывается как особое живое существо. Мистические и философские системы Якова Бёме, Эммауила Сведенборга, Владимира Соловьева, о. Павла Флоренского, о. Сергия Булгакова особенно известны в этом отношении. Часто опорой здесь служил опять же библейский текст, где о Премудрости говорится и как о сотворенном, и как о вечном существе.
Продолжая цикл лекций о естественном созерцании, Максим Калинин расскажет о том, какое понимание Софии-Премудрости вырисовывается в текстах восточнохристианской традиции. Напомним, что под естественным созерцанием понимается особый способ видения мира: мистический, но не отказывающийся от данности этого мира во всех мелочах; взгляд глазами ребёнка; видение мира «наново», если пользоваться выражением Ольги Седаковой. В центре внимания Максима Калинина будут описания созерцательного опыта, данные сирийскими мистиками Исааком Сирином (VII) и Иосифом Хаззайей (VIII в.).
куратор курса: Марина Стародубцева
Подробнее
Цикл встреч «Опыт невозможного» состоит из трех частей. Их представят лекторы: Максим Калинин, Ольга Седакова, Алла Горбунова, Петр Резвых.
Мистика, поэзия и философия — три пути, которые открывают дверь к переживанию опыта невозможного, который является необходимым условием познания, рождения нового взгляда на мир. Они дают человеку возможность выбора: идти по размеченным тропам, различая только известные ему знаки, или пережить этот опыт, отказаться от привычных установок, которыми человек заранее определяет мир, решиться на встречу с чем-то совершенно иным — незнакомым и непонятным — и не отвергнуть, а изумиться ему. Путь к познанию мира происходит не через обретение «правильного» знания и усилие познающего, а вопреки — через опыт изумления, когда разум входит в тупик, и «я» перестает быть точкой отсчета. Это, в сущности, и есть опыт откровения, и он связан с риском, на что указывает сама этимология слова «опыт» (лат. experiri – «прохождение через опасность»). Именно здесь — в опыте откровения — обнаруживается связь между мистикой, поэзией и философией. Они не только могут описывать опыт откровения, но и непосредственно являть его в своем движении, прорываясь через фиксированные структуры языка, видения и мышления и преображая их. Цикл лекций «Опыт невозможного» посвящен рассмотрению опыта откровения и путям к нему, которые открывают мистика, поэзия и философия.
Первая часть цикла рассматривает опыт откровения в восточнохристианской мистической традиции. Максим Калинин, исследователь истории арамейского языка и месопотамской христианской мистики, в двух лекциях расскажет об опыте встречи с Божественным главных авторов греческой традиции и сирийских мистиков VII-VIII веков, а также о риске, который сопровождает откровение мистика. На семинарах слушатели курса смогут познакомиться с опытом мистиков через их тексты, в которых опыту изумления и возможности передать его другим отводится ключевая роль.
Максим Калинин – исследователь истории арамейского языка и месопотамской христианской мистической традиции, занимается поиском и изданием утраченных текстов восточносирийских мистиков. Шеф-редактор медийных проектов благотворительного фонда «Познание», научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и докторантуры, преподаватель программы «Христианский Восток» в Институте классического Востока и античности Высшей школы экономики, участник Московского арамеистического кружка, руководитель семинара «Сирийские мистики VII–VIII веков» в «Лаборатории ненужных вещей».